domingo, 30 de mayo de 2010

ASANA (POSTURA), PRANAYAMA (RESPÌRACIÓN), PRATYAHARA (ABSORCIÓN DE LOS SENTIDOS)


ASANA Y SUS EFECTOS:
Asana tiene dos facetas: posar y reposar. Posar es asumir artísticamente una posición. “Reposar en el posar” significa hallar la perfección de la postura y mantenerla, reflexionando en ella con la penetración de la inteligencia y con dedicación.
De este modo, cada asana debe convertirse en no forzada. Mientras se realizan las asanas hay que relajar las células del cerebro y activar las de los órganos vitales y las de los cuerpos estructural y esquelético.
La conjunción de esfuerzo, concentración y equilibrio en la práctica de asanas, nos obliga a vivir intensamente en el momento presente. Estar en el presente tiene un efecto reforzante y otro limpiador: físicamente en el rechazo de la enfermedad, mentalmente al desembarazar nuestra mente de pensamientos anquilosados o prejuicios, y a un nivel muy elevado, cuando percepción y acción se tornan una, nos enseña la acción que no provoca reacción. A este nivel también podemos expurgar los efectos residuales de acciones pasadas.
Las asanas actúan como puentes que unen el cuerpo con la mente y la mente con el alma.

PRANAYAMA Y SUS EFECTOS:
“Prana” significa fuerza vital y “ayama” es ascensión, expansión y extensión. Pranayama es la expansión de la fuerza vital mediante el control en la respiración.
En pranayama la columna vertebral y sus músculos son la fuente de acción y los pulmones, los instrumentos receptores. Deben ser entrenados para abrirse y extenderse hacia atrás, hacia delante, hacia arriba y hacia fuera, y los músculos de la columna deben enderezarse, educarse y tonificarse para crear espacio y estimular los nervios raquídeos a fin de extraer energía de la respiración. Las posturas invertidas, los estiramientos hacia delante y hacia atrás –todo el abanico de posturas- resultan por tanto esenciales si lo que queremos es extraer el máximo beneficio de pranayama con el mínimo esfuerzo.

La columna vertebral es el elemento tierra y actúa como base de la respiración. La distribución y creación de espacio en el torso es la función del éter. La respiración representa el elemento aire. Los elementos agua y fuego que son opuestos por naturaleza, son fusionados mediante la práctica del pranayama para obtener energía.

Patanjali distingue entre:
a. sahita pranayama, que es deliberado ya que se practica consciente y continuamente a fin de aprender su ritmo
b. kevala pranayama o kevala kumbhaka: libre de toda acción deliberada, trasciende la esfera de la respiración modulada por la volición mental.

PRATYAHARA:
Mediante la práctica de yama, niyama, asana y pranayama, se domina el cuerpo y su energía. Pratyahara logra la conquista de los sentidos y de la mente.
Cuando la mente está madura para la meditación, los sentidos descansan tranquilos y dejan de importunar a la mente por su gratificación.
Pratyahara resultado de la práctica de yama, niyama (ver entrada sobre este tema: http://agnesperez.blogspot.com/2009/08/astanga-yoga.html), asana y pranayama conforma la base para dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi (meditación profunda).

"LUZ SOBRE LOS YOGASUTRAS DE PATAÑJALI" DE BKS IYENGAR

lunes, 17 de mayo de 2010

PRÁCTICA (Abhyasa) Y RENUNCIA (Vairagya)

"Abhyasa vairagyabhyam tannirodhah" (YOGASUTRA 1.12): "La práctica y el desapego son los medios para detener los movimientos de la consciencia".


El estudio de la consciencia y su pacificación es práctica (abhyasa).
El desapego, libertad frente a los deseos o renuncia es vairagya.
- La práctica implica una metodología que requiere esfuerzo. Debe mantenerse ininterrumpidamente durante largo tiempo, con firme resolución, dedicación, atención y devoción, para crear una base estable desde la que adiestrar la mente, la inteligencia, el ego y la consciencia.
- Cuando la mente comienza a arrastrar al que ve de la sede del ser hacia la gratificación del apetito, solo la renuncia puede salva al o a la sadhaka.
- La renuncia es discernimiento discriminador. Es el arte de aprender a ser libre de desear tanto placeres mundanos como eminencia celestial. Implica adiestrar la mente y la consciencia para permanecer incólumes frente al deseo y la pasión. Debemos aprender a renunciar a objetos e ideas que trastornan y obstaculizan las prácticas yóguicas diarias. Luego, hay que cultivar el no apego a los frutos de nuestras acciones.

¿Por qué son esenciales práctica y renuncia?
Práctica y renuncia desempeñan un importante papel en la obtención de conocimiento espiritual. El o la sadhaka necesita cultivar el no apego antes de pensar en la renuncia. Una vez que se comprenden los propósitos de la naturaleza, uno/a debe aprender a desapegarse de ellos a fin de alcanzar un estado de existencia absolutamente independiente en el que el alma irradia su propia luz.
La práctica requiere de 4 cualidades por parte del o de la aspirante: dedicación, celo, atención ininterrumpida y perseverancia.
La renuncia también requiere de 4 cualidades: desconectar de los sentidos de la acción, evitar los deseos, calmar la mente y liberarse de todo anhelo.

Efectos de la práctica y la renuncia
Se da en 4 estados de percepción consciente (samprajñata samadhi o samprajñata samapatti) :
1- vitarca: el buscador/a desarrolla curiosidad filosófica, empieza a analizar con sensibilidad y aprende a comprender las ideas y propósitos de los objetos materiales mediante una perspectiva correcta.
2- vichara: a continuación medita sobre ellos para comprender y conocer por completo los aspectos sutiles de la materia.
3- ananda: después avanza para experimentar el jubilo espiritual de la meditación
4- percibe al Sí-mismo
Tras pasar por estos 4 estados, experimenta:
5- manolaya: un estado tranquilo en el que se pierde la consciencia corporal y no se es molestado/a por la naturaleza, lo que significa conquistar la materia. Este estado es a la vez un logro y un estado de suspensión en el campo espiritual. El buscador/a debe aumentar sus esfuerzos con fe y vigor y utilizar su experiencia previa como guía para pasar del estado de vacío o soledad, hacia el estado de no-vacío de la unicidad o plenitud, donde la libertad es absoluta.

Los obstáculos
Son:
Enfermedad, indolencia de cuerpo y de mente, duda o escepticismo, dejadez, pereza, incapacidad de evitar los deseos, y su gratificación, falsas concepciones, incapacidad de comprender, no ser capaz de concentrarse en lo que se lleva a cabo y avanzar, imposibilidad de mantener la concentración y continuidad en la práctica una vez alcanzadas. Todo se ve agravado por las aflicciones, ansiedades o frustraciones, falta de firmeza corporal y una respiración trabajosa o irregular.

Medios para superar los obstáculos y alcanzar el objetivo.
Son:
Esfuerzo resuelto en la sadhana, cordialidad y buena voluntad hacia la creación, compasión, alegría, indiferencia, no apego tanto frente al placer como al dolor, la virtud y el vicio.
Patañjali también sugiere diferentes métodos para disminuir las fluctuaciones mentales, algunos de ellos son:
- implicarse en un tema u objeto interesante
- retener la respiración tras cada espiración (educa al desapego)
- contemplar una luz brillante, esplendorosa e inafectada



sábado, 8 de mayo de 2010

YOGASUTRAS DE PATAÑJALI POR BKS IYENGAR


Patanjali debe haber vivido entre 500 y 200 A de C, pero gran parte de lo que sabemos proviene de leyendas. Se alude a él como un svayambhu o alma evolucionada encarnada por voluntad propia para ayudar a la humanidad.
En los Yogasutras describió los medios para superar las aflicciones del cuerpo y las fluctuaciones de la mente: los obstáculos para el desarrollo espiritual. Tradicionalmente se considera de origen divino las palabras de Patañjali.
Los 196 aforismos o sutras abarcan todos os aspectos de la vida empezando por un código de conducta prescrito y finalizando con el ser humano que ve su propio y auténtico Sí-mismo. Comprender su mensaje y ponerlo en práctica es transformarse a sí mismo/a en una persona altamente culturizada y civilizada, en un ser humano excepcional y valioso.
“Aunque he practicado y trabajado en el campo del yoga durante más de 50 años, deberé practicar durante varias vidas más para alcanzar la perfección en este ámbito”

Patanjali:
Pata significa “caer o caído”, y añjali es una ofrenda o “manos juntas en oración”.
Vishnu se hallaba sentado sobre Adisesa, el señor de las serpientes observando la maravillosa danza de Shiva. Adisesa quedó sorprendido sintiendo el cambio que sufrió Vishnu al observar a Shiva y quiso aprender a bailar para glorificarle. Vishnu le contestó que pronto podría escribir un tratado sobre gramática y luego aprender a bailar.
Adisesa se puso entonces a meditar sobre quién sería su madre en la tierra y se le apareció Gonika, una yoguini (o tapasvini) que rezaba pidiendo un hijo digno a quien poder transmitir su conocimiento y sabiduría.
Gonika se dirigió al dios sol, tomó agua entre sus manos y meditó una última vez para que Surya colmase sus deseos. Entonces, cuando abrió sus manos vio que en ellas había una diminuta serpiente que adoptó forma humana, se postró ante ella y le rogó que le aceptara como hijo, recibiendo el nombre de Patañjali.

Patanjali escribió sobre tres temas en el orden a continuación:
 Gramática (el Mahabhyasa)
 Medicina (Ayurveda)
 Yoga (Yogasutras)
Juntas las tres obras tratan sobre el desarrollo integral del ser humano, en la esfera del pensamiento, de la palabra y de la acción.
Su tratado sobre yoga se denomina yoga darsana o “visión del alma a través del yoga”. El o la practicante observa los reflejos de sus pensamientos, de su mente, de su consciencia y de sus acciones y se corrige a sí mismo/a. Este proceso lo guía hacia la observación de su sí mismo interior.


Los Yoga Sutras:
Divididos en 4 capítulos o padas, cubriendo el arte, la ciencia y la filosofía de la vida.
Los 196 sutras son sucintos, precisos, profundos y fervientes en su enfoque. Cada unos de ellos guía al sadhaka hacia el total conocimiento de su propia naturaleza. Este conocimiento conduce hacia la libertad total, más allá de la comprensión común y corriente.

Los 4 capítulos o padas de los Yoga Sutras son:
1. Samadhi pada (sobre la contemplación)
2. Sadhana pada (sobre la práctica)
3. Vibhuti pada (sobre propiedades y poderes)
4. Kaivalya pada (sobre emancipación y libertad)
Los 4 padas corresponden a los 4 varnas o divisiones del trabajo; los 4 asramas o etapas de la vida; los 3 gunas o cualidades de la naturaleza y el cuarto estado más allá de ellos y los 4 purusarthas o metas de la vida.

ASRAMAS periodos de la vida: 25 años c/u
Gaharsthya: educación general y religiosa
Brahmacharya: vida en el hogar
Vanaprastha: preparación para la renuncia a las actividades familiares
Sannyasa: separación de los asuntos de este mundo y servicio al Señor

GUNAS cualidades de la materia
Sattva: pureza, luminosidad
Rajas: acción, vibracidad
Tamas: pasividad, inercia
Gunatita: persona liberada de las cualidades anteriores

PURUSARTHAS objetivos de la vida
Artha: adquisición de bienes
Dharma: respeto por las obligaciones morales y sociales
Kama: disfrute de los placeres de la vida
Moksha: libertad frente a la esclavitud de los placeres del mundo

El efecto esencial de seguir el camino mostrado por Patañjali es experimentar el estado indivisible y fluido del que ve.


Samadhi Pada:
Define el yoga y los movimientos de la consciencia chitta vritti. Dirigido a aquellos/as que están muy evolucionados/as a fin de permitirles mantener su estado avanzado de de madura inteligencia y sabiduría.
Samadhi es ver el alma cara a cara, un estado en el que se disuelven todas las diferencias entre cuerpo, mente y alma.
Sama = parecido, similar, directo, derecho, imparcial, justo, bueno, virtuoso.
Adhi = encima y arriba. El que ve, testigo indestructible.
Samadhi es descubrir la fuente de la consciencia (el que ve) y luego difundir su esencia de manera imparcial y pareja a través de cada partícula de la inteligencia, de la mente, de los sentidos, del cuerpo.
En este pada, Patañjali describe las fluctuaciones, modificaciones y modulaciones del pensamiento que perturban la consciencia, y expone las diferentes disciplinas mediante las que calmarlas. El resultado de ello es que al yoga se le ha considerado un sadhana (disciplina) mental.
La consciencia está imbuida en las tres cualidades sattva, rajas y tamas. Mediante la disciplina yóguica, tanto las acciones como la inteligencia van más allá de esas cualidades, y el/la que ve experimenta su propia alma con claridad cristalina, libre de los atributos relativos de la naturaleza y de las acciones.
Existen dos tipos principales de samadhi:
1. sabija o samprajñata samadhi: se alcanza mediante el esfuerzo deliberado utilizando para la concentración un objeto o idea como “semilla”
2. nirbija samadhi: no requiere de semilla o apoya
Patanjali explica que antes de experimentar samadhi, el funcionamiento de la consciencia depende de cinco factores:
a. percepción correcta
b. percepción errónea
c. interpretación errónea o ambigüedad
d. sueño
e. memoria
La libertad solo puede alcanzarse mediante una conducta disciplinada y la renuncia de los placeres y apetitos sensuales, algo que se consigue mediante abhyasa (práctica) y vairagya (desapego o renuncia).
La práctica efectuada por sí sola produce una energía desenfrenada que conduce hacia el mundo material, por tanto, la renuncia protege al/ a la practicante del riesgo de enmarañarse con objetos sensoriales redirigiendo la energía hacia el núcleo del ser.
Patanjali aconseja seguir yama y niyama y ofrece varios métodos a través de los que la consciencia se desapega de la agitación intelectual y emocional y asume la forma del alma, universal y carente de toda identidad personal y material.

Sadhana Pada:
Patañjali desciende al nivel de los/las no evolucionados/as espiritualmente para ayudarles a aspirar a la libertad absoluta. El kriyayoga enfatiza el esfuerzo dinámico que ha de hacer el o la sadhaka. Está compuesto por los ashtanga yoga agrupados en tres niveles que abarcan los tres grandes caminos o margas de la filosofía india:

En sadhana pada, Patanjali identifica avidya o la ignorancia espiritual como la fuente de todo pesar e infelicidad.
Las aflicciones pueden ser:
a. autoinfligidas
b. hereditarias
c. causadas por el desequilibrio de los elementos en el cuerpo
Todas son consecuencia de nuestras acciones en esta vida o en las anteriores y deben superarse a través de la práctica y de la renuncia en las 8 disciplinas yóguicas que abarcan la purificación del cuerpo, de la mente y de los sentidos.

Para quien carece de disciplina ética y de una salud perfecta no puede haber iluminación espiritual. El cuerpo, la mente y el espíritu son inseparables. Si el cuerpo está dormido, la mente también lo está.
Asana familiariza con el cuerpo, la mente y la inteligencia, desarrollando atención, sensibilidad y poder de concentración.
Pranayama proporciona control sobre las cualidades sutiles de los elementos: sonido, tacto, forma, sabor y olor.
Pratyahara es la retirada en la mente de los órganos de acción y sentidos de percepción.
Sadhana pada finaliza aquí.

Vibhuti Pada:
Habla de los efectos divinos del sadhana yóguico.
El sadhaka que se halla en este estado cuenta con un conocimiento completo del pasado, del presente y del futuro, así como del sistema solar. Comprende las mentes de los demás y adquiere los 8 poderes naturales o siddhis. Estos logros resultan peligrosos. Al sadhaka se le advierte que ignore sus tentaciones y siga por el camino espiritual. Si resiste y persevera en el camino espiritual, experimentará kaivalya el estado de existencia indivisible, incualificado e indiferenciado.

Kaivalya Pada:
Patañjali distingue kaivalya de samadhi.
En samadhi, el sadhaka experimenta un estado pasivo de unidad entre el que ve y o visto entre el observador y lo observado, entre el objeto y el sujeto.
En kaivalya vive en un estado de vida positivo por encima de las influencias de las gunas. Se mueve en el mundo y lleva a cabo tareas cotidianas de manera desapasionada sin implicarse en ellas.
Es posible experimentar kaivalya por nacimiento, con drogas, repitiendo mantras, a través tapas (esfuerzo intenso y disciplinado) o samadhi. De todos estos métodos solo los 2 últimos desarrollan una inteligencia madura y un desarrollo estable.
El ser humano puede construir o arruinar su progreso mediante buenas o malas acciones. El ego (ahamkara) es el origen de las acciones buenas o malas. Las impresiones pasadas o samskaras se hallan almacenadas en la consciencia. Mediante las prácticas yóguicas, el o la sadhaka es liberado/a de las reacciones de sus acciones. Los deseos le abandonan. El deseo, la acción y la reacción son radios de la rueda del pensamiento, pero cuando la consciencia se ha tornado estable y pura son eliminados.
El o la yogui/ni diferencia entre las incertezas vacilantes de los procesos de pensamiento y la comprensión del Sí-mismo, que es inmutable. Lleva a cabo su trabajo en el mundo como un/a testigo, desapegado/a e inafectado/a.


Resumen del prólogo de "Luz sobre los yogasutras de patañjali" de BKS Iyengar (Ed. Kairós)

jueves, 6 de mayo de 2010

OBRA SOCIAL DE B.K.S. IYENGAR (PROYECTO BELLUR)

Algo que admiro profundamente del Sr Iyengar es que está destinando los fondos que recoge a reconstruir un pueblo en la India. No espera que sean los gobiernos o la gente adinerada que lo haga. Él mismo, su familia y colaboradores/as están implicados en este proyecto que también cuenta con la ayuda de las diferentes asociaciones de practicantes de Yoga Iyengar que hay en el mundo.

Bellur es un pequeño pueblo situado al sur de la India en el estado de Karnataka, a unos 60 kms de Balgalore. Con el paso de los siglos, el pueblo había llegado a un estado ruinoso desde un punto de vista social y económico. Para mejorar el nivel de vida de sus habitantes, Guruji ha creado Bellur Krishnamachar Sesham Smaraka Niddhi Trust. La intención de esta fundación es mejorar el estatus social y económico tanto del pueblo como de las aldeas circundantes.

Casa típica en Bellur

Viviendas nuevas en Bellur


El primer trabajo emprendido por la fundación ha sido abastecer a Bellur de agua potable con la construcción de un tanque de almacenamiento.

La escuela de educación primaria fue construida por Guruji en 1967, y todavía hoy continúa siendo la única de la localidad. Comenzó con 80 estudiantes; actualmente dispone de clases desde primero a séptimo grado. Con el transcurso del tiempo Guruji propuso y construyó una gran sala sobre la escuela, donde los alumnos/as tuvieran la oportunidad de practicar yoga bajo la guía de un profesor/a de Yoga Iyengar. Actualmente las clases se imparten con regularidad dos veces por semana.
A través de la fundación Bellur Trust se ha construido también una escuela de enseñanza secundaria. En un principio se pensó que la escuela fuera sólo para chicas, pero después se decidió fundar una institución mixta. Bellur Trust sufraga los gastos de material escolar, uniformes y una comida gratis a mediodía para todos los estudiantes; también retribuye a los profesores.

Escuela Ramamani Sundaraja Iyengar

Alumnos y alumnas haciendo una demostración de yoga en el 90 cumpleaños de Guruji

Chicas yendo a la escuela


Desde el año 2004, Bellur cuenta con el primer templo dedicado al sabio Patanjali, quien codificó el Yoga y lo inmortalizó hace unos 2.500 años. Para nosotros, practicantes de Yoga, es un acontecimiento realmente importante. Hoy en día muchos yoga sadhakas tienen en sus casas y escuelas de práctica una imagen del Sabio; sin embargo, sorprendentemente, hasta hace tan sólo dos años no había un templo dedicado a Él. El proyecto y mantenimiento lo ha costeado la persona que ha revivido el arte del Yoga, el Sr. B.K.S Iyengar. Y el sitio elegido para construir el templo no podía ser otro que aquel donde se sembró la semilla del Yoga, su lugar de nacimiento: Bellur.

Bellur Mandir



Durante el mes de diciembre de 2006 se inauguró el nuevo Hospital, que presta servicio no solo a los habitantes de Bellur sino a todos los de las áreas circundantes.

Hospital de Bellur

Quirófano del Hospital de Bellur


Pero los proyectos de Bellur Trust son todavía mayores:
Se pretende construir y equipar un Colegio Técnico y una Escuela de Enfermeras. Este último proyecto tiene una importancia especial ya que en India hay una enorme demanda de enfermeras y las mujeres de esta zona no cuentan con salidas profesionales.
Así mismo ha comprado también un terreno de 3 hectáreas, donde se está construyendo una pequeña industria de artesanía local. En el terreno también se harán diversas plantaciones de horticultura, como el cultivo de rosas para su comercialización.
Bellur Trust cuenta actualmente con el apoyo económico de numerosos practicantes de todo el mundo para llevar a cabo estos proyectos, y espera en un plazo de entre dos y cuatro años poder realizarlos.
Esta es en resumen la maravillosa y progresiva transformación de una pequeña aldea en el lugar que será, probablemente, el destino más importante de peregrinaje para todos los practicantes de Yoga del mundo.

Niñas comiendo en el 90 cumpleaños de Guruji