miércoles, 26 de agosto de 2009

INVOCACIÓN AL GURÚ

SISYA Y GURU (DISCÍPULO Y MAESTRO)


Gurú significa "el que lleva de la oscuridad hacia la luz"


Existen varios tipos de sadhaka (practicante) según el Siva Samhita:
1. MRDU: flojo. Carecen de entusiasmo, critican a sus profesores, comen mucho, inestables, subyugados por el sexo…Mantra yoga 8camino de la devoción).
2. MADHYAMA: medio. Mente ecuánime, capaz de soportar privaciones, perfeccionistas, suaves y moderados, . laya yoga (camino de la liberación).
3. ADHIMATRA: superior. Estable, capaz del laya yoga, viril, independiente, noble, compasivo, dispuesto siempre perdonar, respetuoso y devoto para con su profesor, veraz…hatha yoga.
4. ADHIMATRATAMA: supremo. Bravo, bien parecido, versado en las escrituras, de mente sana, exento de melancolía, regular en la comida, controla sus sentidos…
 El sisya debería poseer las cualidades necesarias para una elevada realización y desarrollo.
 Debe tener confianza, afecto y devoción a su gurú. No ha de acudir a él solo por curiosidad
 Ha de sentir auténtica hambre de conocimiento así como espíritu de humildad, perseverancia y tenacidad de propósito.
 No deberá desanimarse si no le es dado alcanzar el objetivo en el tiempo esperado
 Ha de atesorar por encima de todo amor, moderación y humildad. El amor engendra valor, la moderación crea abundancia y la humildad genera poder.

INVOCACIÓN:

GURUR BRAHMA, GURUR VISHNU, GURUR DEVO, MAHESHVARAH
GURUR SAKSAT, PARAM BRAHMA, TASMAI SRIGURAVE NAMAH
BRAHMANANDAM PARAMASHUKADHAM
KEVALAM JÑAÑA MURTIM
DVANVATITAM GAGANA SADRSAM
TAT TVAM ASY ADILAKSAM
EKAM NITYAM VIMALAM ACALAM
SAVADHISAKSI BHUTAM
BHAVATITAM TRIGUNA RAHITAM
SAT GURU TAM NAMAMI

INVOCACIÓN A PATAÑJALI

Yogena cittasya padena vacamMalam sarirasya ca vaidyakena
Yopacarottam pravaram muninam
Patañjali prañjliranato’ smi
Abahu purusakaram
Sankha cakrasi dharinam
Sahasra sirasam svetam
Pranamami patañjalim
Ari om


Ante el más noble de los sabios, Patañjali,
Que nos dio el yoga para serenidad de la mente,
La gramática para pureza del habla,
Y la medicina para salud del cuerpo,
Me postro.
Me postro ante Patañjali,
Cuyo cuerpo superior tiene forma humana
Cuyos brazos sostienen una concha y un disco
Que está coronado por una cobra de mil cabezas,
Oh, encarnación de Adisesa, mis saludos a ti.







PRANA Y PRANAYAMA


Es tan difícil explicar el prana como explicar a Dios, es la energía que impregna el universo a todos niveles. Prana es la energía física, mental, intelectual, sexual, espiritual y cósmica; también es todas las energías físicas como el calor, la luz, la gravedad, el magnetismo y la electricidad. Prana es la energía oculta o potencial que existe en todos los seres y que se libera en su totalidad en caso de peligro; es el impulso que mueve e inicia toda actividad; es la energía que crea, protege y destruye. El vigor, el poder, la vitalidad, la vida y el espíritu son formas de prana.
Según los Upanishads, el prana es el principio de la vida y la conciencia. Se equipara al verdadero Ser (Atma). Es el aliento vital de todos los seres del universo que nacen y viven gracias al prana; cuando mueren su aliento individual se disuelve en el aliento cósmico. El prana es el centro de la Rueda de la Vida. Todo se basa en él. Impregna el sol, las nubes, los vientos (vayus), la tierra (prithvi) y todas las formas de la materia. Es el ser (sat) y la ausencia del ser (asat). Es la fuente de todo el conocimiento. En la filosofía Samhkya, representa la Personalidad Cósmica (Purusha). Por lo tanto, el yogui se refugia en el prana.

Prana suele traducirse como “aliento”, pero ésta es tan sólo una de sus múltiples manifestaciones en el cuerpo humano. Si la respiración se acaba, también se acaba la vida. Los antiguos sabios de la India establecieron que todas las funciones del cuerpo se llevan a cabo gracias a cinco “vientos” o tipos de energía vital (prana-vayus), a saber: prana (aquí el término genérico se usa para designar un vayu o viento particular), apana, samana, udana y vyana. Estos son los aspectos específicos de una fuerza cósmica vital (viento vital), el principio primordial de existencia en todos los seres. Dios es uno, pero los sabios lo designan con varios nombres y lo mismo sucede con el prana.

Prana se mueve en la región torácica y controla la respiración; absorbe la energía vital atmosférica. Apana se mueve en la parte baja del abdomen y controla la eliminación de la orina, el semen y las heces [y también la expulsión de la sangre menstrual y del feto]. Samana aviva el fuego digestivo, ayudando a la digestión y manteniendo el funcionamiento armonioso de los órganos abdominales; este vayu integra la totalidad del cuerpo físico humano. El asiento de udana es la garganta (faringe y laringe), controla las cuerdas vocales, la toma de aire y la ingesta de alimentos. Vyana actúa en todo el cuerpo, distribuyendo la energía derivada de los alimentos y la respiración por medio de las arterías, venas y nervios.


En el pranayama, el prana-vayu se activa con la inspiración y el apana-vayu con la expiración. Udana hace subir la energía de la parte baja de la columna vertebral hacia el cerebro. Vyana es esencial para la función de prana y apana pues el medio para pasar la energía de uno a otro.
Existen también cinco subdivisiones llamadas upapranas o upavayus, a saber: naga, kurma, krkara, devadatta y dhanamjaya. Naga alivia la presión sobre el abdomen al provocar el eructo. Kurma controla los movimientos de los párpados para evitar que objetos extraños entren en los ojos; también controla el tamaño del iris, regulando así la intensidad de la luz para poder ver. Krkara evita que ciertas sustancias entren por los pasadizos nasales y pasen a la garganta provocando el estornudo o la tos. Devadatta provoca el bostezo e induce el sueño. Dhanamjaya produce flema y se mantiene en el cuerpo incluso después de la muerte (en ocasiones, hace que el cadáver se infle).

Chitta y prana:
El ser humano está dotado de una mente sensorial (manas), intelecto (buddhi) y ego o sentimiento de identidad (ahamkara), reunidos bajo la conciencia (chitta) que es fuente de pensamiento, comprensión y acción. Para los yoguis, la vida es una combinación del cuerpo, los órganos de percepción y acción, la mente, el intelecto, el ego y el alma. La mente actúa como un puente entre el cuerpo y el alma. Chitta y prana están en constante asociación. Donde está chitta, prana se enfoca y donde está prana, chitta se enfoca. Chitta es como un vehículo impulsado por dos fuerzas poderosas, prana y vasana (deseos). Se mueve en dirección de la fuerza más poderosa. Al igual que una pelota rebota al caer al piso, el sadhaka (practicante) también se ve impulsado por el movimiento de prana y vasana. Si la respiración (prana) tranquila prevalece, entonces los deseos se controlan, los sentidos se contienen y la mente se aquieta. Si la fuerza del deseo impera, la respiración se vuelve agitada y la mente también se agita.

En el tercer capítulo del Hatha Yoga Pradipika, Swatmarama afirma que mientras la respiración y el prana estén quietos, la chitta estará estable y no habrá descargas de semen (shukra). Con el tiempo, el practicante sublimará el aumento de su vigor en la búsqueda de objetivos más nobles y elevados. [Esto quiere decir que el practicante trasciende y se libera de la dominación de los objetos de los sentidos, sublima y consagra su energía sexual a metas más espirituales. Por eso las prácticas respiratorias son tan importantes desde el punto de vista del autodominio, la concentración y la evolución espiritual].


El pranayama:
Existe la idea equivocada de que las asanas y el pranayama deben practicarse al mismo tiempo a partir de que se inicia la práctica de yoga. Según la experiencia del autor, si un principiante se concentra en perfeccionar las posturas, no puede concentrarse en respirar. Pierde el equilibrio y la profundidad de las asanas. Hay que lograr estabilidad (sthirata) y quietud (achalata) en las asanas antes de introducir las técnicas de respiración rítmica. El rango de movimientos corporales varía de una postura a otra. Cuanto menor es el rango de movimiento, menor será el espacio dentro de los pulmones y el patrón de respiración será más breve. Cuanto mayor sea el rango de movimiento corporal en las asanas, mayor será la capacidad pulmonar y más profundo el patrón de inhalación-exhalación. No debe iniciarse el pranayama hasta no haber perfeccionado las posturas. Uno mismo se da cuenta de que, cuando las asanas se ejecutan bien, la respiración rítmica y profunda del pranayama aparece de manera automática y natural.
Ya dijimos que prana significa “aliento, respiración, vida, vitalidad, energía o fuerza”. Cuando se usa en plural se refiere a ciertos vientos vitales o corrientes de energía (pranas o prana-vayus). Yama significa “control, restricción, regulación”. Ayama significa “estiramiento, extensión, expansión, largo, ancho, prolongación”. Así, pranayama es la prolongación y regulación de la respiración. En el Shiva Samhita, otro importante texto del yoga, se usa otro término y se habla de vayu sadhana (vayu = viento o respiración; sadhana = práctica, búsqueda). En los Sutras del yoga , Patanjali describe el pranayama como la entrada y la salida controladas de la respiración en una postura firmemente establecida (Cap. 2, sutras 49-51): “El pranayama es la regulación consciente y deliberada de la respiración, que reemplaza las formas inconscientes de respiración. Sólo es posible si se alcanza cierto dominio en la práctica de asanas [posturas físicas]” (II-49). “Comprende la regulación de la expiración, la inspiración y la suspensión de la respiración. La regulación de estas tres fases se realiza modulando su duración y manteniendo esta modulación durante cierto tiempo. La mente debe centrarse en este proceso. Los componentes de la respiración deben ser, a la vez, largos y uniformes” (II-50). “Entonces la respiración trasciende el plano de la conciencia” (II-51). “La práctica regular de pranayama disminuye los obstáculos que inhiben la clara percepción” (II-52). Y el resultado es que “La mente está preparada ahora para ser dirigida hacia determinado objetivo” (II-53). Por eso es que el pranayama es la antesala de las últimas etapas del yoga, de acuerdo con el sistema ashtanga yoga: la concentración (dharana), la meditación (dhyana) y la liberación o unión (samadhi).
El pranayama es un arte y sus técnicas ayudan a los órganos respiratorios a moverse y expandirse de manera intencional, rítmica e intensa. Consiste del flujo sutil, largo y sostenido de la inhalación (puraka), la retención (antara kumbhaka), la exhalación (rechaka) y la suspensión (bahya kumbhaka) de la respiración. Puraka estimula el organismo; rechaka elimina el aire viciado y las toxinas; kumbhaka distribuye la energía por el cuerpo. Los movimientos incluyen la expansión horizontal (dairghya), la ascensión vertical (aroha) y la extensión circunferencial (vishalata) de los pulmones y de la caja torácica. Esta respiración disciplinada ayuda a la mente a concentrarse y permite que el sadhaka obtenga salud, vigor y longevidad.
El pranayama es la prolongación consciente de la inhalación, la exhalación y la retención. La inhalación es el acto de recibir la energía primordial bajo la forma de la respiración y la retención nos permite saborear esa energía. La exhalación vacía todos los pensamientos y emociones junto con el aire-aliento; entonces, cuando los pulmones están vacíos, durante la suspensión, uno entrega la energía individual, el “yo”, a la energía primordial, el Atma.

El pranayama no es tan sólo una respiración habitual automática para mantener el cuerpo y la mente unidos. Gracias a la abundante absorción de oxígeno que se logra con las distintas técnicas, ocurren ciertos cambios químicos sutiles en el cuerpo del practicante. La práctica de asanas elimina los obstáculos que impiden el libre flujo del prana y la práctica del pranayama regula el flujo del prana por todo el cuerpo, así como los pensamientos, deseos y acciones del practicante. La práctica de pranayama fomenta la estabilidad y la concentración mental, el buen criterio, brinda aplomo y la enorme fuerza de voluntad necesaria para lograr el dominio de uno mismo.



B.K.S. Iyengar Light on Pranayama. The yoguic art of breathing, Crossroad Publishing, Nueva York, N.Y., 1998, pp. xxiv + 294.

martes, 25 de agosto de 2009

ASTANGA YOGA

ASTANGA YOGA("Luz sobre el yoga" DE BKS IYENGAR)
Los ocho miembros del yoga aparecen descritos en el capítulo II ó Sadhana Pada de los Yogasutras de Patañjali. Son:
1- YAMA (mandamientos morales universales)
• Ahimsa: no violencia
• Satya: verdad
• Asteya: no apropiarse de lo ajeno (robar)
• Brahmacharya: continencia
• Aparigarha: no codiciar

2- NIYAMA (autopurificación por la disciplina individual)
• Saucha: limpieza
• Santosa: contento
• Tapas: austeridad
• Svadyaya: estudio del sí-mismo
• Ishvara pranidhana: abandono de todas las acciones a Dios

3- ASANA (posturas)

4- PRANAYAMA (respiración)

5- PRATHYAHARA (poner la mente y los sentidos bajo control)

6- DHARANA ( concentración en un solo punto o total atención en lo que se está haciendo mientras la mente permanece inmóvil e imperturbable)

7- DHYANA (cuando la inteligencia está inmóvil y se relajan las tensiones, podemos experimentar dhyana)

8- SAMADHI (estado de superconciencia producido por la meditación en que se da la unidad con el espíritu universal)

1- YAMA:

 Constituyen reglas morales para la sociedad y para el individuo. Su no cumplimiento se debe a emociones como la codicia, el deseo y el apego que pueden ser leves medianas o excesivas y solo traen dolor e ignorancia.

1- AHIMSA: NO VIOLENCIA, NO MATAR
En su sentido más amplio significa AMOR, que abarca toda la creación. El hombre mata para alimentarse o protegerse de algún peligro. La violencia es un estado de una mente miedosa, débil, agitada o ignorante; por ello el hombre ha de confiar en que Dios le protege para no temer ningún mal y aprender a basar su fe en la realidad y la investigación.
El yogui/ yoguini cree que ha nacido para ayudar a los demás. Sabe que su vida se halla ligada a la de los otros, antepone la felicidad ajena a la propia y se convierte en fuente de alegría para todo aquel con el que convive. Incluso si se trata de un malhechor, le ayudará a combatir su mal.
Acompañan a ahimsa:
• Abhaya (ausencia de temor): purificado mediante el estudio del sí-mismo, el yogui no teme a nadie.
• y akroda (ausencia de ira): la ira puede llevar a la degradación de la mente o al crecimiento espiritual. El yogui se enoja consigo mismo si su mente se hunde o si sus conocimientos y sus experiencias no evitan un desatino. En cambio ha de ser considerado con los defectos ajenos mientras que firme con los propios.

2- SATYA: VERDAD
Presupone una perfecta veracidad de pensamiento, palabra y obra. La realidad es en esencia amor y verdad y se expresa a través de estos dos aspectos.
4 son las formas de pecado mediante la palabra:
- la injuria y la obscenidad
- la falsedad en transacciones
- la calumnia o el chismorreo
- ridiculizar lo que otros consideran sagrado para ellos
El control de la palabra arranca de raíz toda malicia y proporciona auto-control.
Quien está establecido en la verdad obtiene el friuto de sus acciones sin aparentemente hacer nada. Dios, fuente de toda verdad provee sus necesidades y cuida de su bienestar.

3- ASTEYA: NO APROPIARSE DE LO AJENO (ROBAR)
Incluye también no usar algo para un propósito diferente al pretendido o por más tiempo del permitido por su propietario. El yogui reduce sus necesidades físicas al mínimo. Mientras que a otros les apetece la riqueza, el poder, la fama o el goce, al yogui solo le apetece adorar a Dios ya que las apetencias enturbian la serenidad.

4- BRAHMACHARYA: VIDA DE CELIBATO, CONTINENCIA, ESTUDIO RELIGIOSO
Es un brahmachari aquel que en todo ve la divinidad y que se dedica al estudio de los Vedas, absorto en Brahman. Patañjali hace hincapié en la continencia de cuerpo, palabra y pensamiento, aunque brahmacharya poco tiene que ver con ser soltero o casado. Todos los smrtis (códigos de ley) recomiendan el matrimonio. No es posible conocer el amor divino sin experimentar la felicidad y el amor humano.
Brahmacharya desarrolla un caudal de vitalidad y energía, una mente valerosa y un poderoso intelecto que le permiten hacer frente a toda injusticia.. el brahmachari utilizará sabiamente todas las fuerzas que genera: empleará las físicas en el servicio del Señor, las mentales para la propagación de la cultura y las intelectuales en el fomento de la vida espiritual.

5- APARIGRAHA: NO CODICIAR, NO ACAPARAR
No se debe de acaparar las cosas que no nos son útiles. Es pobre de espíritu quien obtiene sus bienes sin trabajar o por medio de favores de los demás. El acaparamiento indica falta de fe en Dios y en sí mismo para su abastecimiento. Asimismo, el yogui entrena su mente para que no sienta la pérdida o la falta de algo y se siente satisfecho/a con lo que le sucede, entonces, todo aquello que necesita le viene dado en el momento oportuno.


2- NIYAMA:
 Normas de conducta que se refieren a la disciplina individual

1- SAUCHA: LIMPIEZA, PURIFICACIÓN
El baño limpia externamente. Asana y pranayama limpian internamente nuestro cuerpo y mente.
- asana: tonifica el cuerpo y expulsa las toxinas
- pranayama: limpia y airea los pulmones, oxigena la sangre, purifica los nervios
La mente también se ha de purificar mediante bhakti de emociones como el odio, la rabia, la pasión, la lujuria, la avaricia, el engaño y el orgullo.
El intelecto (buddhi) se purifica mediante svadyaya.. Esta depuración interior proporciona fulgor y gozo; nos trae benevolencia al tiempo que aleja el dolor mental, el abatimiento, la pena y la desesperación. Cuando la mente está lúcida, resulta fácil volverla unidireccional (ekagra).
Los medios mediante los cuales nos procuramos el sustento han de ser puros. El alimento debe ser tomado con la sensación de que con cada bocado adquirimos fuerzas para servir a Dios. El alimento ha de tomarse con el fin de favorecer la salud, la fuerza, la energía y la vida y deberá ser sencillo, nutritivo, jugoso y reconfortante. Con el transcurso del tiempo el/la practicante de yoga ha de adoptar una dieta vegetariana afín de obtener atención uni-direccional y evolución espiritual. El carácter se moldea según el tipo de alimentos que tomamos. El yogui que cree en la armonía come tan solo para atender a su sustento, ni mucho, ni poco.
Para las prácticas espirituales es también importante la limpieza del lugar en el que las realizamos.

2- SANTOSA: CONTENTO O SATISFACCIÓN PLENA.
Una mente descontenta no puede concentrarse. El yogui, al no sentir falta de nada, se halla satisfecho de forma natural y esta satisfacción le proporciona una dicha sin par pues cumple con su deber.

3- TAPAS: RESPLANDECER, ARDER, BRILLAR, SUFRIR DOLOR O CONSUMIRSE POR EL FUEGO.
Indica un ardiente esfuerzo en todas las circunstancias con el objetivo de de lograr una meta determinada en la vida que unirse con la divinidad. Comporta autopurificación, disciplina y austeridad.
Mediante tapas el yogui desarrolla fortaleza de cuerpo, mente y carácter, y adquiere valor, sabiduría, integridad, rectitud y sencillez.
Tipos de tapas:
a- kayika: se refiere al cuerpo. Son: ahimsa y brahmacharya
b- vachika: se refiere a la palabra. Son: no ofender, cantar a Dios, decir la verdad y no hablar mal de los demás.
c- manasika: se refiere a la mente. Es el desarrollo de una actitud mental serena y equilibrada en medio de alegrías y pesares sin perder el auto-control.

4- SVADYAYA: ESTUDIO DEL SÍ-MISMO.
La educación consiste en la extracción de lo mejor que hay dentro de la persona.
Quien practica svadyaya empieza a comprender que toda la creación tiene por cometido bhakti (la adoración), y no bhoga (el goce), que toda creación es divina y que la divinidad reside en su interior y que la energía que lo mueve es la misma que mueve el universo entero.
Mediante svadyaya, el sadhaka comprende la naturaleza de su alma y alcanza la comunión con lo divino. Absorbe enseñanzas de otras culturas y las añade a la suya propia.

5- ISVARA PRANIDHANA: Es la dedicación al señor de nuestras acciones y nuestra voluntad. Quien tiene fe en Dios no se desespera. La adicción a los placeres destruye tanto el poder como la gloria. De la satisfacción de los sentidos cuando éstos van en pos del placer surge moha (el apego) y lobha (la codicia) para su repetición. Si no se os complace se produce soka (la tristeza). Han de refrenarse pues mediante el conocimiento y el dominio del sí-mismo. Esto empieza en bhakti . el sadhaka ora: “Desconozco lo que es bueno para mi. Hágase tu voluntad”. En bhakti no hay lugar para el “yo” y “lo mío”. Cuando desaparecen los sentimientos del “yo” y “lo mío” es que el alma individual ha completado su crecimiento. Las acciones reflejan la personalidad de un hombre (o mujer) mejor que sus palabras.


3- ASANA
Asana procura firmeza, salud y ligereza de miembros. Una postura firme y agradable produce equilibrio mental y evita la inconstancia de la mente.
Su importancia radica en la manera en que entrenan y disciplinan la mente.
El yogui, sin subestimarlo no se ocupa solo de la perfección del cuerpo, sino también de los sentidos, de la mente del intelecto y del alma. sabe que el espíritu tiene como vehículo al cuerpo.
Mediante la realización de asana, el sadhaka gana salud (se libera de incapacidades físicas y distracciones mentales). También se eliminan las dualidades: fama y deshonra, victoria y derrota…
Los nombres de las asanas poseen un significado que ilustra el principio evolutivo: unas tienen nombre de vegetales (vrksa, padma…), otras de animales (svana, bhujanga, bheka…), estado embrionario humano (garbha pinda), de héroes y sabios (matsyendra, visvamitra…).
Cuando se han dominado las asanas, se puede pasar a

4- PRANAYAMA:

Prana significa aliento, respiración, vida, vitalidad, viento, energía, fuerza.
Ayama significa longitud, expansión, extensión o restricción.
Pranayama implica la extensión de la respiración y su control. Es la ciencia de la respiración.
Puraka es la inspiración o llenado, que consiste en la compresión de que “yo soy atma” (espíritu).
Rechaka es la espiración o vaciado corresponde al vaciado total de la mente de todas las ilusiones
Kumbhaka (kumbha= vasija, cáliz) es la retención o sujeción del aliento: consiste en el mantenimiento firme de la convicción “yo soy atma”

 Antara kumbhaka: (antara = interno o interior): cuando se suspende la respiración tras una inspiracióncon los pulmones llenos.
 Bahya kumbakha: (bahya = externo o exterior): cuando se suspende la respiración tras una espiración completa y los pulmones quedan vacíos.
Pranayama nos da unas pautas rítmicas que fortalecen el
aparato respiratorio, calman el sistema nervioso y reducen la
ansiedad.
A medida que los deseos y las apetencias disminuyen, la
mente se libera convirtiéndose en un vehículo para la
concentración.
El prana existente en el cuerpo del individuo es (jivatma) es
parte del aliento cósmico del Espíritu Universal
(paramatma). Mediante el pranayama se busca armonizar
el aliento individual (pinda prana) con el aliento cósmico
(brahmanda prana).
Dado que el verdadero objeto del yoga es controlar y
aquietar la mente, el yogui aprende primero pranayama
con el fin de dominar su respiración. Ello permitirá el
control de los sentidos para así alcanzar el estado de
pratyahara. Solo entonces se hallará su mente preparada
para la concentración (dharana).
PRANA VAYU (energía vital que se denomina vayu =
Viento): son 5:

1. prana: corazón. Controla la respiración.
2. apana: bajo abdomen. Controla la eliminación de orina y heces.
3. samana: mantiene el fuego gástrico para ayuda de la digestión.
4. udana: tórax. Controla la entrada de aire y alimento.
5. vyana: cuerpo entero. Distribuye la energía derivada de la alimentación y la respiración.

VAYUS SUBSIDIARIOS:
1. naga: eructo
2. kurma: mov. párpados
3. krkara: conductos nasales y garganta
4. devadatta: bostezos
5. dhanamjaya: permanece en el cuerpo ncluso después de la muerte.

5- PRATYAHARA:
Si existe control rítmico de la respiración, los sentidos, en lugar de ser arrastrados tras los objetos externos de deseo se orientan hacia el interior. Pratyahara es el control de los sentidos.
Según la filosofía india, la consciencia se manifiesta en tres cualidades distintas: las gunas.
La fe, los alimentos que se consumen, los sacrificios que se llevan a cabo, las austeridades soportadas y los frutos rendidos por cada persona varían según la guna predominante.

Cualidad conducea Característicaspsicológicas………………………
SATVA Iluminadora, buena, pura Claridad, serenidad mental,
Divinidad Tendencia hacia lo divino, carencia de temor e ira, generosidad, autocontrol, renuncia a los frutos de las acciones, afable, modesto y firme…
RAJAS Movilidad, actividad Actividad, energía, tensión, volunta, Sed interior, afectuos@, apasionado y codicioso, hiere a los demás, odio, envidia y falsedad, se distrae con facilidad, oportunista, voraz…
TAMAS Oscura, restrictiva, engaño,
Inercia, ignorancia,apatía Obstruye y se contrapone al trabajo y a la revelación,demonio Falsedad, oscuridad, insolencia, engreimiento, ira, crueldad e ignorancia, aturdido por los deseos, adictos a los placeres sensuales…

El yogui se ve afectado por estos gunas. Por medio del estudio disciplinado y constante del sí-mismo (abhyasa) aprende qué cualidades pertenecen a tamas y a rajas. Con esfuerzos incesantes extirpa y erradica los pensamientos tamásicos para alcanzar el estado mental satvico. Al /a la que ha trascendido las gunas se le llama gunatita, y se halla libre de nacimiento y muerte, de dolor y tristeza, y se hace inmortal. Carece de identidad propia pues vive experimentando la plenitud del alma universal.

6- DHARANA:
Cuando el sadhaka alcanza este estado, se halla concentrado totalmente en un solo punto o en la labor en la cual está absorto.
Los estados mentales se clasifican en 5:
1- Ksipta: fuerzas mentales dispersas, en desorden y abandono. Predomina rajo-guna.
2- Viksipta: mente agitada y distraída. No controla los deseos
3- Mudha: mente débil y embotada, confundida, perdida, sin saber lo que quiere. Predomina tamo-guna.
4- Ekagra: mente atenta, concentrándose en un solo objeto. Predomina sattva-guna. La persona ekagra posee poderes intelectuales superiores, sabe lo que quiere y utiliza sus fuerzas para logras su propósito. El peligro de este estado es que puede tornarse egoísta, sin ver los perjuicios ajenos al ir directamente a por un propósito. Por ello es importante bhakti (adoración a Dios) a fin de avanzar en la dirección correcta. La felicidad no se alcanza hasta que el sentido del yo haya desaparecido.
5- Niruddha: manas, buddhi y ahamkara han sido refrenados, y todas estas facultades son ofrecidas a Dios para su utilización y en su servicio.
Sin ekagrata o concentración no es posible dominar nada. Sin concentrarse en la Divinidad que da forma y controla el universo, no podemos liberar la divinidad que se halla en nosotr@s, ni convertirnos en personas universales.
El sadhaka se concentra en AUM, que es su símbolo a fin de alcanzar ekagrata:

AUM: significa “todo” = OMNISCENCIA, OMNIPRESENCIA Y OMNIPOTENCIA. Simboliza (tanto de la mente como del espíritu):
A= estado consciente o despierto (jagagrata-avastha). Lenguaje.
U= estado del soñar (svapna-avastha). Mente.
M= estado de dormición sin sueños (susupti-avastha). Aliento vital.

El símbolo entero con su media luna y el punto representa el cuarto estado o turiya- avastha que combina todos los estados y los trasciende. Es el estado de samadhi.

Letras Símbolo completo
Lenguaje, mente y aliento vital Espíritu viviente parte del espíritu divino
Longitud, anchura y profundidad Divinidad por encima de la figura y la forma
Ausencia de deseo, temor e ira Hombre perfecto cuya sabiduría se halla asentada en lo divino
Masculino, femenino y neutro Toda la creación junto con el creador
Sattva, rajas y tamas Gunatita (libre de gunas)
Presente, pasado y futuro Creador que trasciende las limitaciones del tiempo
Enseñanzas de la madre, padre y guru Brahma vidya o conocimiento del Sí-mismo, enseñanza imperecedera
Asana, pranayama y prathyahara samadhi
Brahma, Vishnu y Siva Brahman
“Tat tvam asi” (eso eres tú) Liberación de cuerpo, mente, intelecto y ego

7- DHYANA:
La mente adopta la forma del objeto que contempla.
Cuando el flujo de la concentración es ininterrumpido, surge el estado de dhyana (meditación). Cuerpo, aliento, mente, razón y ego están integrados en el objeto de contemplación. Que es el Espíritu Universal. El yogui siente el GOZO SUPREMO:
Los signos de progreso en el yoga son: salud, una sensación de liviandad física, firmeza, claridad de semblante y bella voz, olor corporal dulce, libertad frente a los anhelos, mente equilibrada y serena.
Quien fracasa en yoga, se reencarna en una familia próspera. (BG- 6, 38-47).

8- SAMADHI:
Constituye el final de la búsqueda del sadhaka. En la cumbre de su meditación accede al estado de samadhi, en que el cuerpo y sentidos se hallan en reposo como si estuvieran dormidos (qué liberación!!). Sus facultades de mente y razón están alerta, como si estuviera despierto, pero se halla más allá de la consciencia. La persona en estado de samadhi se halla plenamente consciente y alerta.

YAMAS Y NIYAMAS



(Del libro "Luz sobre el yoga")

Los ocho miembros del yoga aparecen descritos en el capítulo II ó Sadhana Pada de los Yogasutras de Patañjali. Son:

1- YAMA (mandamientos morales universales)
· Ahimsa: no violencia
· Satya: verdad
· Asteya: no apropiarse de lo ajeno (robar)
· Brahmacharya: continencia
· Aparigarha: no codiciar

2- NIYAMA (autopurificación por la disciplina individual)
· Saucha: limpieza
· Santosa: contento
· Tapas: austeridad
· Svadyaya: estudio del sí-mismo
· Ishvara pranidhana: abandono de todas las acciones a Dios

3- ASANA (posturas)

4- PRANAYAMA (respiración)

5- PRATHYAHARA (poner la mente y los sentidos bajo control)

6- DHARANA ( concentración en un solo punto o total atención en lo que se está haciendo mientras la mente permanece inmóvil e imperturbable)

7- DHYANA (cuando la inteligencia está inmóvil y se relajan las tensiones, podemos experimentar dhyana)

8- SAMADHI (estado de superconciencia producido por la meditación en que se da la unidad con el espíritu universal)

1- YAMA:

Ø Constituyen reglas morales para la sociedad y para el individuo. Su no cumplimiento se debe a emociones como la codicia, el deseo y el apego que pueden ser leves medianas o excesivas y solo traen dolor e ignorancia.

1- AHIMSA: NO VIOLENCIA, NO MATAR
En su sentido más amplio significa AMOR, que abarca toda la creación. El hombre mata para alimentarse o protegerse de algún peligro. La violencia es un estado de una mente miedosa, débil, agitada o ignorante; por ello el hombre ha de confiar en que Dios le protege para no temer ningún mal y aprender a basar su fe en la realidad y la investigación.
El yogui/ yoguini cree que ha nacido para ayudar a los demás. Sabe que su vida se halla ligada a la de los otros, antepone la felicidad ajena a la propia y se convierte en fuente de alegría para todo aquel con el que convive. Incluso si se trata de un malhechor, le ayudará a combatir su mal.
Acompañan a ahimsa:
· Abhaya (ausencia de temor): purificado mediante el estudio del sí-mismo, el yogui no teme a nadie.
· y akroda (ausencia de ira): la ira puede llevar a la degradación de la mente o al crecimiento espiritual. El yogui se enoja consigo mismo si su mente se hunde o si sus conocimientos y sus experiencias no evitan un desatino. En cambio ha de ser considerado con los defectos ajenos mientras que firme con los propios.

2- SATYA: VERDAD
Presupone una perfecta veracidad de pensamiento, palabra y obra. La realidad es en esencia amor y verdad y se expresa a través de estos dos aspectos.
4 son las formas de pecado mediante la palabra:
- la injuria y la obscenidad
- la falsedad en transacciones
- la calumnia o el chismorreo
- ridiculizar lo que otros consideran sagrado para ellos
El control de la palabra arranca de raíz toda malicia y proporciona auto-control.
Quien está establecido en la verdad obtiene el friuto de sus acciones sin aparentemente hacer nada. Dios, fuente de toda verdad provee sus necesidades y cuida de su bienestar.

3- ASTEYA: NO APROPIARSE DE LO AJENO (ROBAR)
Incluye también no usar algo para un propósito diferente al pretendido o por más tiempo del permitido por su propietario. El yogui reduce sus necesidades físicas al mínimo. Mientras que a otros les apetece la riqueza, el poder, la fama o el goce, al yogui solo le apetece adorar a Dios ya que las apetencias enturbian la serenidad.

4- BRAHMACHARYA: VIDA DE CELIBATO, CONTINENCIA, ESTUDIO RELIGIOSO
Es un brahmachari aquel que en todo ve la divinidad y que se dedica al estudio de los Vedas, absorto en Brahman. Patañjali hace hincapié en la continencia de cuerpo, palabra y pensamiento, aunque brahmacharya poco tiene que ver con ser soltero o casado. Todos los smrtis (códigos de ley) recomiendan el matrimonio. No es posible conocer el amor divino sin experimentar la felicidad y el amor humano.
Brahmacharya desarrolla un caudal de vitalidad y energía, una mente valerosa y un poderoso intelecto que le permiten hacer frente a toda injusticia.. el brahmachari utilizará sabiamente todas las fuerzas que genera: empleará las físicas en el servicio del Señor, las mentales para la propagación de la cultura y las intelectuales en el fomento de la vida espiritual.

5- APARIGRAHA: NO CODICIAR, NO ACAPARAR
No se debe de acaparar las cosas que no nos son útiles. Es pobre de espíritu quien obtiene sus bienes sin trabajar o por medio de favores de los demás. El acaparamiento indica falta de fe en Dios y en sí mismo para su abastecimiento. Asimismo, el yogui entrena su mente para que no sienta la pérdida o la falta de algo y se siente satisfecho/a con lo que le sucede, entonces, todo aquello que necesita le viene dado en el momento oportuno.


2- NIYAMA:
Ø Normas de conducta que se refieren a la disciplina individual

1- SAUCHA: LIMPIEZA, PURIFICACIÓN
El baño limpia externamente. Asana y pranayama limpian internamente nuestro cuerpo y mente.
- asana: tonifica el cuerpo y expulsa las toxinas
- pranayama: limpia y airea los pulmones, oxigena la sangre, purifica los nervios
La mente también se ha de purificar mediante bhakti de emociones como el odio, la rabia, la pasión, la lujuria, la avaricia, el engaño y el orgullo.
El intelecto (buddhi) se purifica mediante svadyaya.. Esta depuración interior proporciona fulgor y gozo; nos trae benevolencia al tiempo que aleja el dolor mental, el abatimiento, la pena y la desesperación. Cuando la mente está lúcida, resulta fácil volverla unidireccional (ekagra).
Los medios mediante los cuales nos procuramos el sustento han de ser puros. El alimento debe ser tomado con la sensación de que con cada bocado adquirimos fuerzas para servir a Dios. El alimento ha de tomarse con el fin de favorecer la salud, la fuerza, la energía y la vida y deberá ser sencillo, nutritivo, jugoso y reconfortante. Con el transcurso del tiempo el/la practicante de yoga ha de adoptar una dieta vegetariana afín de obtener atención uni-direccional y evolución espiritual. El carácter se moldea según el tipo de alimentos que tomamos. El yogui que cree en la armonía come tan solo para atender a su sustento, ni mucho, ni poco.
Para las prácticas espirituales es también importante la limpieza del lugar en el que las realizamos.

2- SANTOSA: CONTENTO O SATISFACCIÓN PLENA.
Una mente descontenta no puede concentrarse. El yogui, al no sentir falta de nada, se halla satisfecho de forma natural y esta satisfacción le proporciona una dicha sin par pues cumple con su deber.

3- TAPAS: RESPLANDECER, ARDER, BRILLAR, SUFRIR DOLOR O CONSUMIRSE POR EL FUEGO.
Indica un ardiente esfuerzo en todas las circunstancias con el objetivo de de lograr una meta determinada en la vida que unirse con la divinidad. Comporta autopurificación, disciplina y austeridad.
Mediante tapas el yogui desarrolla fortaleza de cuerpo, mente y carácter, y adquiere valor, sabiduría, integridad, rectitud y sencillez.
Tipos de tapas:
a- kayika: se refiere al cuerpo. Son: ahimsa y brahmacharya
b- vachika: se refiere a la palabra. Son: no ofender, cantar a Dios, decir la verdad y no hablar mal de los demás.
c- manasika: se refiere a la mente. Es el desarrollo de una actitud mental serena y equilibrada en medio de alegrías y pesares sin perder el auto-control.

4- SVADYAYA: ESTUDIO DEL SÍ-MISMO.
La educación consiste en la extracción de lo mejor que hay dentro de la persona.
Quien practica svadyaya empieza a comprender que toda la creación tiene por cometido bhakti (la adoración), y no bhoga (el goce), que toda creación es divina y que la divinidad reside en su interior y que la energía que lo mueve es la misma que mueve el universo entero.
Mediante svadyaya, el sadhaka comprende la naturaleza de su alma y alcanza la comunión con lo divino. Absorbe enseñanzas de otras culturas y las añade a la suya propia.


5- ISVARA PRANIDHANA: Es la dedicación al señor de nuestras acciones y nuestra voluntad. Quien tiene fe en Dios no se desespera. La adicción a los placeres destruye tanto el poder como la gloria. De la satisfacción de los sentidos cuando éstos van en pos del placer surge moha (el apego) y lobha (la codicia) para su repetición. Si no se os complace se produce soka (la tristeza). Han de refrenarse pues mediante el conocimiento y el dominio del sí-mismo. Esto empieza en bhakti . el sadhaka ora: “Desconozco lo que es bueno para mi. Hágase tu voluntad”. En bhakti no hay lugar para el “yo” y “lo mío”. Cuando desaparecen los sentimientos del “yo” y “lo mío” es que el alma individual ha completado su crecimiento. Las acciones reflejan la personalidad de un hombre (o mujer) mejor que sus palabras.

lunes, 17 de agosto de 2009

YOGA IYENGAR Y V.I.H.

Trabajadas de manera particular en las posturas de recuperación o terapéuticas, la construcción (forma) y la alineación de la postura en sí vienen determinadas por los soportes mientras que los músculos permanecen pasivos. Estas posturas de recuperación extraen la “respuesta de relajación” necesaria para contrarrestar los efectos negativos del estrés, el mayor supresor inmunológico.
Las invertidas son el otro grupo de posturas del programa semanal de práctica destinado a pacientes con problemas inmunológicos. Adho mukha vrksasana, Pinca mayurasana, Sirsasana y Sarvangasana trabajan directamente el sistema inmunológico, particularmente las glándulas y los conductos endocrinos.
Manouso Manos, un profesor senior de Yoga Iyengar de San Francisco, me dio esta secuencia e Noviembre de 1990, mientras que estaba en Chicago dando un intensivo. Yo sabía que Manouso tenía experiencia trabajando con programas de yoga y VIH. Confié en su experiencia. Cuando mis clases empezaron en Enero de 1991, dudé en emplear esta secuencia pues me parecía que era demasiado. Durante los primeros dos meses, practicamos posturas de recuperación y leí meditaciones de los libros de Stephen Levine: Healing Into Life And Death y Who Dies?mientras que el grupo estaba en Savasana. En ese momento aún no disponíamos de soportes y practicábamos sobre unas colchonetas gruesas forradas de plástico que nos habían donado con gran amabilidad.
Un día, sin ninguna razón aparente, pedí a la clase que intentara hacer el equilibrio sobre las manos y el equilibrio sobre los antebrazos. En ese momento, todos estaban asintomáticos. Con gran sorpresa por mi parte, todos se fueron hacia las paredes y subieron a AMV. Éste fue el final de las posturas pasivas sobre el suelo. Empezamos a practicar la secuencia de Manouso y los soportes no tardaron en llegar.



Después de practicar esta secuencia durante nueve meses, Manouso volvió a la ciudad otra vez. Hablamos de las posturas – porqué habían sido elegidas y qué aportaban. Las habían elegido porque “renuevan el sistema hormonal del cuerpo, y ayudan las glándulas a empezar a equilibrar su actividad. A producir hormonas, renovando el sistema endocrino en su conjunto” explicó Manouso. Una glándula endocrina bastante malinterpretada y desconocida en sus funciones es el timo. Steven Locke nos explica en su libro, The healer Within: “durante décadas se considerón un vestigal remnant of evolution that shrinks with age. Durante la infancia y la juventud, es más grande. Empieza a encoger con el inicio de la pubertad, y sigue en un proceso que continua toda la vida… Un trabajo realizado en la Universidad de medicina Albert Einstein de Nueva York durante los años 60, mostró que el timo es una glándula que produce hormonas muy importantes: la timosina. La timosina no solo regula los glóbulos blancos de la sangre, específicamente las células T, sino que también controla otras hormonas que son importantes en el crecimiento y en el proceso de envejecimiento. El timo se puede considerar “el director de la orquesta inmunológica”.
Uno de los diagnósticos más profundos utilizados para leer los efectos del virus VIH es el recuento de células T. las células T se transforman en el timo en células T derivadas del timo plenamente funcionales. Las posturas que abren el pecho como Supta Baddha Konasana o Setu Bandha sobre bolsters o banco estimulan el timo. Manouso apuntó que “cuando el sistema inmunológico se debilita y se avanza en la enfermedad, el pecho automáticamente se cierra”.
Otra idea que Locke apunta en su libro es la aparición de sentimientos de incapacidad junto con la corrosión de la fuerza de voluntad que se da al confrontar una y otra vez una situación imposible. La reacción ante el estrés que produce esta situación influye en mayor grado el sistema inmunológico que otra situación de estrés más leve, mientras que los comportamientos positivos se relacionan con funciones inmunológicas saludables
El yoga, y especialmente el programa para el VIH trabaja el poder personal a través del sentimiento de estar anclad@ sobre nuestros dos pies y de hacer el trabajo por nosotr@s mism@s en vez de que otr@ lo haga por nosotr@s. uno de mis alumnos, John m. apuntó que el creciente esfuerzo por llevar a cabo su programa de salud ha hecho que el yoga sea algo que él puede hacer por sí mismo.
Cuando le pregunté a Manouso sobre la repetición de la misma secuencia, semana tras semana, su contestación incluyó la confusión mínima para l@s que han estado viniendo de manera regular (a clase), conocimiento acerca de cómo se sienten después del final del resultado proyectado y desarrollo de la sensibilidad acerca de “lo que hacen bien”. Esto fue corroborado por cada uno de los alumnos.

Precauciones para alumn@s con VIH

1. por favor, consulte con su médico antes de empezar la tomar clases de yoga.
2. el cansancio solo puede debilitar aún más el sistema inmunológico. No sobrepase sus fuerzas. Evite el exceso de calor en cualquier postura.
3. si tiene un sarpullido rojo o prúrito o los ojos rojos, evite el exceso de calor en las posturas, evite las invertidas (AM Vrksasana, mayurasana, sirsasana, sarvangasana sin soporte) y las extensiones hacia atrás sin soporte.
4. l@s alumn@s con retinitis han de evitar las invertidas
5. si ha padecido recientemente de neumonía, debería evitar las extensiones hacia atrás sin soporte ya que pueden producir estrés en los tejidos pulmonares.

Instrucciones generales y precauciones

1. debe practicar con el estómago vacío y preferiblemente con los intestinos y la vejiga vacíos. Espere 4 horas después de una comida copiosa, o dos horas después de una comida ligera para practicar.
2. vístase con ropa holgada para practicar. No lleve zapatos.
3. l@s alumn@s con problemas en la parte baja de la espalda o en las caderas, con vértebras desplazadas, profusiones, artritis u otras limitaciones físicas
4. respire con normalidad mientras que está en la postura de yoga. Relaje los ojos, los oídos, la garganta y el abdomen.
5. evite ejercitarse por encima de su capacidad. Cualquier dolor o molestia en la postura debería ser pasajero o temporal. Los dolores persistentes son un signo de problemas físicos o de una práctica incorrecta. Consulte con su fisio o con un profesor/a de yoga cualificado.
6. durante la menstruación, las mujeres deben evitar las posturas invertidas.
7. las embarazadas deben consultar con su médico y practicar con un/a profesor/a de yoga experimentado/a. Han de evitar las extensiones hacia atrás intensas y otras posturas que constriñan o torsiones el abdomen.
8. no haga las posturas invertidas si tiene la tensión alta, problemas de corazón, desprendimiento de retina o problemas en los oídos. Si tiene problemas de cuello, consulte un profesor de yoga cualificado.
9. pida ayuda para subir a las invertidas si no está familiarizado con ellas.
10. recuerde: ningún libro ni DVD o cualquier otra instrucción escrita puede reemplazar la guía personal de un instructor de yoga cualificado que le puede enseñar las posturas, ayudarle a hacer ajustes en caso de limitaciones físicas y corregirle para ayudarle a avanzar en las posturas.
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Secuencia básica de posturas para VIH



1. Adho Mukha Vrksasana.
2. Pinca Mayurasana (postura opcional. La pueden hacer los alumnos que tienen fuerza suficiente y pueden hacer también otras posturas)
3. Adho Mukha Svanasana (con un bloque de madera dándole soporte a la cabeza) .
4.Sirsasana (en caso de tener problemas en las cervicales, hacer la postura con sillas)
5. Viparita Dandasana (con silla).
6.Setu Bandha Sarvangasana) (con banco o con bloques de Madera)
7. Sukhasana) (la cabeza sobre una silla).
8. Salamba Sarvangasana (con silla).
9. Ardha Halasana) (con silla o banco).
10. Viparita Karani (sobre mantas o bolster).
11. Supta Baddha Konasana (con mantas o bolster)
12. Savasana (sobre mantas o bolster)


Secuencia alternativa de posturas para VIH

Esta secuencia es para alumn@s que no pueden hacer las invertidas, pero la pueden hacer también los demás que sí pueden.

1. Adho Mukha Svanasana (con un bloque de madera dándole soporte a la cabeza)
2. Janu Sirsasana (con la cabeza sobre mantas o sobre un bolster)
3. Triang Mukhaikapada Pascimottanasana (con un bolster para la cabeza)
4. Ardha Baddha Padma Pascimottanasana (con la cabeza sobre mantas o sobre un bolster)
5. Pascimottanasana (con la cabeza sobre mantas o sobre un bolster)
6. Ardha Halasana (con silla o banco).
9. Ardha Halasana) (con silla o banco).
10. Viparita Karani (sobre mantas o bolster).
11. Supta Baddha Konasana (con mantas o bolster)
12. Savasana (sobre mantas o bolster)

ADVERTENCIA: Si padece cualquier enfermedad física o mental, antes de poner en práctica las secuencias descritas en este artículo, contacte con un/a profesor/a certificado consultando el listado oficial en: http://www.aeyi.org/